Wie man einen Groll loslässt

Vor ein paar Wochen habe ich eine Frau mit einer Drehtür angefahren. Ich wünschte, ich hätte es mit Absicht getan, aber es war ein Unfall. Es war bei unserem örtlichen YMCA. Ich hatte ein Baby in einem Arm und einen zusammengeklappten Kinderwagen im anderen und schob mein bewegliches Kuchenstück mit meiner Schulter; Der Typ hinter mir, voller Energie und bereit für sein Training, drückte schnell und kräftig auf die Drehtür.

Die Frau vor mir stieg aus ihrem Tortenstück, machte aber den Weg nicht ganz frei, und als meine Tür umging, wurde sie zur Seite geschleudert.

„Ah, es tut mir leid!“ sagte ich reflexartig.

Sie drückte ihr Gesicht an meins und schrie: „Sei das nächste Mal vorsichtiger.“ Die Fitnessstudiobesucher um mich herum verdrehten die Augen, vielleicht zu ihr, vielleicht zu mir, wer weiß.

Also ja, das ist eine Kleinigkeit, aber es hat mich tagelang gestört. Es spielte sich immer wieder in meinem Kopf ab, ein „Hotel California“-ähnlicher Ohrwurm, der in zufälligen Momenten in meinem Bewusstsein auftauchte. All die klugen Dinge, von denen ich wünschte, ich hätte sie erwidert, wie zum Beispiel: „Lady, es ist eine Drehtür.“

Vieles davon ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass der Vorfall andere, tiefere Gefühle über längst vergangenes Unrecht ausgelöst hat, aber das ist neben dem unmittelbaren Punkt: Ich wollte aufhören, mich sauer zu fühlen. Ein Groll gegen diese Frau beeinträchtigte mein Leben. Jedes Mal, wenn ich mir sagte: „Lass es einfach“, kreiste es zurück, poltschend, poltschend auf einer dunklen Wüstenautobahn … und tauchte ungebeten in meinem Kopf auf, während ich Grapefruits auspresste oder die Benzinrechnung bezahlte. Es war wie eine Art seltsamer Alarm, der immer und immer wieder auslöste, mein normalerweise relativ glückliches Leben störte und mich wissen ließ, dass ich ernsthafte Wutanfälle hatte, die ich vermutlich unterdrücken wollte. Großartig!

Das hat mich zum Nachdenken gebracht: Wie gehen Menschen mit Unrecht um, über das sie nicht hinwegkommen – noch schwerwiegenderes Unrecht? Warum erholen sich manche Menschen von Verlassenheit, Verrat oder Missbrauch, während andere jahrelang grübeln? Klar, manche Menschen können „Dinge loslassen“, aber wie macht man das genau? Ich wollte nicht sauer darüber sein, dass eine beliebige Frau im Fitnessstudio ihre Scheiße verliert, aber ich schien keine Kontrolle darüber zu haben.

Ich habe drei Menschen aus drei verschiedenen Bereichen der „Vergebung“ nach ihrer Sichtweise gefragt.

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Der Organisationspsychologe

Ryan Fehr, Professor an der Business School der University of Washington, führte 2010 eine Metaanalyse von 175 Studien zum Thema Vergebung durch, um herauszufinden, warum manche Menschen vergeben können und andere nicht. Er sagt: „Einer der größten Prädiktoren für Vergebung ist, ob das Opfer in der Lage ist, sich in den Täter hineinzuversetzen oder nicht. Wenn wir an jemanden denken, der uns Unrecht getan hat, neigen wir dazu, uns auf negative Eigenschaften zu konzentrieren und uns vorzustellen, dass er/sie ein schlechter Mensch ist oder dass er/sie mich nicht mag.“

Aber bedenken Sie, dass das Unrecht vielleicht nicht absichtlich geschah. „Wir sind voreingenommen zu glauben, dass andere Menschen absichtlich handeln“, sagt Fehr, aber die meisten Menschen tummeln sich nur herum, geben ihr Bestes und schaden dabei manchmal anderen Menschen. Hier kommt der Perspektivwechsel ins Spiel: Um die Wut über ein Unrecht loszulassen, schlägt Fehr vor, zu versuchen, das Unrecht von der Seite des anderen zu sehen: „Wenn wir unsere Perspektive auf den Standpunkt des Täters verlagern, ist Vergebung wahrscheinlicher.“ Und versuchen Sie, sich an Zeiten zu erinnern, in denen Sie anderen Menschen Unrecht getan haben: „Wenn wir an Zeiten denken, in denen wir Straftaten begangen haben, verurteilen wir uns normalerweise nicht zu hart. Wir sagen: ‚Oh, ich hatte einen schlechten Tag‘ oder ‚Es war nicht so schlimm.‘“

Ich frage ihn, was er tun soll, wenn du grübelst, so wie ich es bei der launischen Dame im Fitnessstudio getan habe. „Gib mir eine Aufgabe, die ich verzeihen kann“, sagte ich.

„Betrachten Sie Ihre eigene Vergebung als ein Geschenk, das Sie anbieten können, um dem Täter ein ähnliches Gefühl der Erleichterung zu vermitteln.“

„Okay“, stimmte er zu. „Denken Sie an eine Zeit, in der Sie etwas getan haben, weswegen Sie sich schuldig gefühlt haben, und jemand anderes Ihnen vergeben hat. Die Chancen stehen gut, dass Sie eine gewisse Erleichterung und Dankbarkeit für die Vergebung empfunden haben. Stellen Sie sich nun Ihre eigene Vergebung als ein Geschenk vor, das Sie anbieten können, um dem Täter ein ähnliches Gefühl der Erleichterung zu ermöglichen. Wir sind weniger effektiv, wenn wir versuchen, Konfliktgedanken zu unterdrücken. Wenn wir versuchen, unsere Gedanken zu unterdrücken, funktioniert es im Allgemeinen nicht. Dies ist das klassische Gedankenexperiment „Denken Sie nicht an einen weißen Elefanten“. Wenn wir versuchen, nicht an einen zu denken Weißer Elefant, das ist alles, woran wir denken können, anstatt Ihre Gedanken über den Konflikt zu unterdrücken, versuchen Sie, Ihre Denkweise darüber zu ändern.“

Wie wäre es, wenn das Unrecht schwerwiegender wäre? Ich frage – zum Beispiel, nach einer hässlichen Trennung gemeinsam mit deinem Ex Eltern zu sein. Er antwortete: „Im Falle von Meinungsverschiedenheiten über die Elternschaft können Sie beginnen, Konflikte zu überwinden, indem Sie versuchen zu erkennen, dass Sie beide im Interesse des Kindes handeln. Ihr Ex ist nicht nur eine böse Person, die versucht, Sie zu vereiteln.“

Für einen tatsächlichen „Aktionsplan“ zur Vergebung schlägt Fehr vor, die REACH-Methode zu erkunden, ein fünfstufiges Programm, das von Everett Worthington entwickelt wurde, einem Psychologen, der nach einem persönlichen Trauma mit der Erforschung der Vergebung begann.

Der Achtsamkeits-Guru

Ich beantworte die gleichen Fragen von Scott Rogers, Direktor des Mindfulness in Law Program an der University of Miami School of Law.

Er sagt: „Der erste Teil der Achtsamkeit besteht einfach darin, zu verstehen, dass der Geist dazu neigt, sich ungebeten der Vergangenheit zuzuwenden, um über Dinge nachzudenken – Dinge, die eine Quelle von Schuldgefühlen, Zweifeln oder Unbehagen sein können. Das liegt einfach in der Natur des Geistes.

„Achtsamkeit ist also der praktische Bereich, wie man damit umgeht.“ Wenn Sie bei einer Achtsamkeitsübung [Meditation] merken, dass Ihr Geist abschweift, richten Sie Ihr Bewusstsein auf den Atem und den Körper und kehren zum Moment zurück. Das kann von Vorteil sein, wenn man sich nicht in der Geschichte [des ursprünglichen Schmerzes] verliert. Mit der Zeit wandern die Gedanken nicht mehr so ​​sehr.“ Rogers stellt fest, genau wie Fehr oben, dass viele der aufgeregten Gefühle, die hochkommen, nicht auf das Geschehen zurückzuführen sind, sondern auf die Geschichte, die wir damit verbinden – diese Person hat mich absichtlich verletzt, oder diese Person ist ein schlechter Mensch.

Wenn man weiter über das ursprüngliche Vergehen nachdenkt, wie ich es mit meiner Dame im Y war, sagt Rogers: „Hier wird eine buddhistische Perspektive wichtig: Vielleicht gibt es einen Grund, warum wir es nicht aufgeben.“ Wenn wir es einfach loslassen könnten, würden wir die Gelegenheit verpassen, zu wachsen und klüger und mitfühlender mit uns selbst umzugehen. Wer ist derjenige, dem es am meisten schadet, wenn er nicht vergibt? Wir sind es. Wir hegen einen Groll gegen jemanden, der nicht einmal weiß, dass er uns Schaden zugefügt hat.“

Er gibt ein Beispiel für eine hypothetische Kränkung vor Jahren: „Nehmen wir an, dass in der Graduiertenschule etwas passiert ist. Und ein Jahrzehnt später taucht es plötzlich auf und Sie haben Gedanken wie: „Vielleicht sollte ich diese Person finden und einen Brief schreiben“ oder sogar „Vielleicht sollte ich herausfinden, wo diese Person arbeitet, und ihrem Chef einen Brief schreiben.“ Jetzt [haben Sie es geschafft] viel mehr als es ist. Der Verstand wird eine Geschichte erfinden, die so viel größer ist, als [die ursprüngliche Übertretung] war. Bei Achtsamkeit geht es darum, den Schmerz anzuerkennen, aber nicht die Erfahrung, die zum Schmerz geführt hat, noch einmal zu erleben. Und dann damit arbeiten, damit wir ein Okay für das finden, was passiert ist. Es ist eine persönliche Praxis der Selbstgenügsamkeit.“

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Aber was ist mit Straftaten, die so schwerwiegend sind, dass tatsächlich Maßnahmen erforderlich sind? Ich frage Rogers dazu und nenne ein Beispiel von jemandem, der missbraucht wurde und sich immer noch im Umfeld des Täters befindet. Was ist, wenn das Opfer eine Entscheidung treffen muss, beispielsweise ob es den Kontakt zum Täter abbricht? Wie passt Entscheidungsfindung mit Achtsamkeit zusammen?

Er stellt sofort fest, dass es bei so etwas wie Missbrauch von entscheidender Bedeutung ist, therapeutische Hilfe in Anspruch zu nehmen – über das Üben von Achtsamkeit hinaus, die ergänzend sein kann. „Es ist wichtig, mitten in etwas Traumatischem Hilfe zu bekommen, besonders wenn [jemand wie ein Täter] immer noch in unserer Mitte ist.“ Darüber hinaus sagt er: „Die stärkste Komponente der Achtsamkeit besteht darin, sich etwas länger unwohl zu fühlen und darin zu verharren, als wir es normalerweise tun würden.“ Daher kann es einfacher sein, eine Entscheidung zu treffen, die beängstigend oder verstörend sein könnte, wie z. B. jemanden zur Rede zu stellen oder ihn abzuschneiden, wenn Sie über die Mittel verfügen, um Unbehagen länger zu ertragen, als Sie es normalerweise tun würden.

„Wenn wir uns mit der Frage auseinandersetzen, was wir tun sollen, ermöglicht uns Achtsamkeit, in einer verwirrenden Flut von Gefühlen standhafter zu bleiben und eine Entscheidung zu treffen, selbst wenn es eine schmerzhafte Entscheidung ist oder eine, die uns Schamgefühle bereiten würde.“ [Mit einer Achtsamkeitspraxis] kann die Scham ihren Halt verlieren – vielleicht können Sie sagen: „Ich schäme mich und verspüre gleichzeitig Mut.“ Ich verspüre gleichzeitig Scham und die Fähigkeit, voranzukommen. Ich kann es ertragen und einfach weitermachen.'“

Für weitere Studien empfiehlt Rogers: mindful.org und umassmed.edu.

Der katholische Priester

Niemand hat mehr über Sünde und Vergebung nachgedacht als die Christen. Ein Unterschied zwischen meinem Mann, einem gläubigen Katholiken, und mir, einem Atheisten, besteht darin, dass er eher gelassen akzeptiert, dass Menschen Fehler haben und schlechte Dinge tun, während ich mich über jede Kleinigkeit und jedes Unrecht aufrege – sei es in unserem Privatleben oder auf globaler Ebene. Es ist für mich jeden Tag eine neue Nachricht, dass sich Menschen schlecht benehmen werden, und ich flippe entsprechend aus. Er erinnert mich oft an eine Predigt, die er als junger Mann zum Thema Vergebung gehört hat: Wenn du erkennst, dass nur Gott perfekt ist, dann gibt es Raum für Fehler bei den Menschen, und du erwartest nicht mehr, dass sie auch perfekt sind.

Ich habe mit Reverend Edward P. Doran, dem Priester von St. Charles Borromeo in Brooklyn, New York, über eine katholische Sichtweise der Vergebung gesprochen. Er beginnt mit einem Abschnitt aus der Heiligen Schrift: „Wessen Sünden ihr vergeben werdet, denen sind sie vergeben; und wessen Sünden ihr behalten werdet, denen sind sie behalten“ (Johannes 20,21-23). Interessant ist, dass meine anderen Interviewpartner, Fehr und Rogers, sofort verstanden haben, dass ich über die Vergebung anderer Menschen sprach, Pater Ed jedoch mit der Idee begann, sich selbst durch die Beichte zu vergeben: „Der Priester bringt dem Gemeindemitglied die Vergebung Jesu durch das Sakrament namens Versöhnung.“

Während meine anderen Interviewpartner, Fehr und Rogers, sofort verstanden, dass ich davon sprach, anderen Menschen zu vergeben, begann Pater Ed mit der Idee, sich selbst zu vergeben, und zwar durch die Beichte.

Und wenn ich sage: „Nein, ich spreche davon, jemand anderem zu vergeben“, sagt er: „Wenn man als Mensch von jemandem gekränkt wurde, sticht es, es tut weh. Wenn jemand beleidigt wurde, fragen wir uns, wie er mit diesem, diesem Schmerz umgehen kann. Wenn man sich die Kreuzigung Jesu anschaut, erkennt man, dass er absolut nichts Falsches getan hat – wenn jemand das Recht hat, sich zu beschweren, dann tut er es … Nehmen Sie diesen Schmerz und diesen Schmerz und bieten Sie ihn an.“ Das Kreuz Jesu in Verbindung mit seinem Leiden zu opfern, ermöglicht es den Menschen, am Schmerz festzuhalten, und das ist nicht das, was der Herr beabsichtigt hat

All diese Perspektiven zum Thema Vergebung ermutigen Sie, die Geschichte, die mit der Verletzung einhergeht, zu verwerfen und das Grübeln durch etwas anderes zu ersetzen. In der Psychologie ist das „etwas anderes“ die Perspektive der anderen Person, in der Achtsamkeit ist es der Atem und der Körper, im Katholizismus ist es das Leiden Jesu.

Ich habe versucht, mich in die Lage der Frau im Fitnessstudio zu versetzen: Es war der Ansturm am frühen Morgen, vielleicht war sie sauer auf etwas anderes in ihrem Leben, und sie wurde von einer schweren Tür getroffen. Ich konnte etwas Mitgefühl aufbringen – ich hatte sicherlich Tage, an denen ich in der Öffentlichkeit wegen etwas, das ich falsch verstanden habe, den Verstand verloren habe.

Ich schätze, dass jede dieser Vergebungsmodalitäten eine Art „Aktionsplan“ mit sich brachte – etwas Konkretes, das man tun kann, um die Not zu ersetzen. Als ich die drei Interviews geführt hatte, hatte das Grübeln über diesen (zugegebenermaßen trivialen) Vorfall aufgehört. Vielleicht lag es an meinen Versuchen, ihren Standpunkt zu verstehen, oder vielleicht wurde die Aufmerksamkeit, die ich auf diesen Vorfall gerichtet hatte, durch mein Interesse an dieser Geschichte ersetzt. Und vielleicht ist das das letzte Teil des Puzzles: Sein Leben zu leben, sich an der Arbeit, an Projekten, an Familie und Freunden zu beteiligen, ist der beste Weg, die belastenden Ereignisse der Vergangenheit Schicht für Schicht zu verschleiern. Es ist, als würde man sich von einer körperlichen Verletzung erholen: Man stärkt den Bereich um die schmerzende Stelle und nach und nach hört der ursprüngliche Schmerz auf, einen so sehr zu stören. Wir müssen die guten Dinge hervorheben, um die schlechten Dinge zu übertönen. Und genau das ist Vergebung – eine Art Selbstfürsorge, eine Verpflichtung, trotz der Sünden der Vergangenheit ein erfülltes und glückliches Leben für sich selbst zu führen.

Titelbild: amanda tipton/flickr

Dieser Artikel wurde ursprünglich am 6. November 2014 veröffentlicht