Darüber, ein stolzer Muslim während der Trump-Ära zu sein

Als ich als Kind der ersten muslimischen Einwanderergeneration aufwuchs, habe ich mich außerordentlich gut in meine amerikanische Kultur integriert und hätte mir nie wirklich vorstellen können, ein anderes Land meinen Anfang, meine Heimat zu nennen. Ich kam als 6-jähriger Erstklässler hierher und wuchs in der Nähe von Chicagos unglaublich vielfältigem Landstrich namens Devon auf. In meinen Kindheitsfreunden lebten russische, griechische und indische Einwanderer, ebenfalls Neuankömmlinge im Land der unbegrenzten Möglichkeiten Mitte der 80er Jahre.

Nach den üblichen Gewissenssuche-Expeditionen nach kultureller Identität während meiner angstgeplagten Teenagerjahre habe ich mich bequem in der Rolle eines muslimisch geprägten Pakistani-Amerikaners eingelebt. Der Begriff „Muslim-lite“ bedeutete für mich, dass ich meinen Glauben mit dem subtilen Takt des „Hände hoch-nichts-zu-sehen-hier“-Maniers vertreten und die Unterschiede herunterspielen würde. Ich erkannte den Schleier der Selbstgefälligkeit nicht, der sich langsam über meine Knochen legte.

Aber die Trump-Ära und die falsche Darstellung der Überzeugungen meiner Religion ließen mir keinen Raum mehr, ein selbstgefälliger Muslim zu sein. Gleichzeitig nahm die abscheuliche Rhetorik gegen Einwanderer in ganz Amerika zu, und mein Patriotismus wuchs in ähnlichem Maße, manchmal wütend, manchmal zögerlich, aber immer trotzig. Ich habe das gleiche Recht, ein fahnenschwingender Amerikaner zu sein, der die Brust klopft, aber zu meiner großen Bestürzung geht meine Loyalität inmitten von Menschen unter, deren Idee, „Amerika wieder großartig zu machen“, die Entfernung von Menschen wie mir erfordert. Kennen Sie die intensive Liebe, die eine leibliche Mutter für ihr Kind empfindet? Nun, es ist kraftvoll, aber anders als die wilde Liebe, die eine Adoptivmutter ausstrahlt. Stellen Sie sich nun diese außerordentliche Hingabe vor und ergänzen Sie sie mit der Liebe, die diese Einwanderin der ersten Generation für ihr Land empfindet.

Ich sehe den Aufstieg des Trumpismus als Katalysator für eine ganze Bevölkerung privilegierter muslimischer Amerikaner, nicht anders als ich, die 2016 mit ihrer eigenen gefürchteten Version des Nazi-Rassismus erwachten. Glauben Sie mir nicht? Sehen Sie sich an, wie viele Hassverbrechen muslimische Amerikaner in letzter Zeit erlitten haben. Oder lassen Sie mich Ihnen von der Zeit erzählen, als unser Präsident über die Einführung eines muslimischen Registers nachdachte. Keine große Sache, oder?

Oder Sie können nach einigen Videos von vor ein paar Wochen suchen, als eine Hassgruppe namens ACT for America im ganzen Land Kundgebungen abhielt und es einen „Marsch gegen die Scharia“ nannte. Ein Artikel in der Washington Post beschreibt detailliert, wie die Kundgebung in Austin von Anti-Demonstranten, die in viel größerer Zahl auftauchten und so störend wirkten, vollständig geschlossen wurde, dass die Redner der ursprünglichen Kundgebung ihre Reden absagen mussten. In dem Artikel war ein Texas Observer-Video verlinkt, das den angeklagten Protest zeigt, und es löste bei mir Übelkeit und Angst aus.

Wie kann ich erklären, wie es sich anfühlt, solche Bilder und aufgeladenen Emotionen aufgrund der Religion zu sehen, die ich im Land der Religionsfreiheit praktiziere? Zusammen mit dem sinkenden Gefühl der Dankbarkeit gegenüber den Nicht-Muslimen, die in meinem Namen aufgetaucht sind? Oder wie fühlt sich die schreckliche Erleichterung an, wenn der Siebte Bezirk dem Präsidenten meines Landes wegen des Reiseverbots für sechs muslimische Länder einen weiteren Abdankungsverzicht zuspricht?

Wenn ich es mit einem Etikett versehen muss, nehme ich an, dass sich meine Identität mitten in einem religiösen Erwachen befindet. Auf meinem Twitter-Profil habe ich zum Beispiel ein Bild von mir selbst mit Kopftuch, obwohl ich keinen muslimischen Hijab trage. Aber mir gefiel das Bild und ich wollte, dass jede einzelne Person, die es sah, wusste, dass ich eine muslimische Amerikanerin bin und die Freiheiten, die mir mein Land gewährt, ohne Angst vor Verfolgung ausüben kann – oder vielleicht musste ich mir das auch selbst klarmachen.

Und während ich einige Monate lang über die Transformation nachgedacht habe, gelingt es mir jetzt, im Monat Ramadan, diese Reise der Identität zu ordnen. Diese Auszeichnung erfolgt zu einer Zeit, in der die meisten der 1,7 Milliarden Muslime auf der Welt die für uns heiligsten Zeiten feiern. Der Monat Ramadan ist für Muslime eine spirituelle Zeit, in der wir von der Morgendämmerung bis zur Abenddämmerung auf Essen, Trinken, Sex, Lügen und Beherrschung verzichten müssen (um nur die wichtigsten zu nennen). Es gibt keine Möglichkeit, dies herunterzuspielen; Fasten ist ein harter und schmerzhafter Prozess, der von einem Anhänger verlangt, die Schmerzen ohne Wut auszuhalten.

Sehen Sie, meine religiöse Lehre legt Wert auf Ausdauer und Geduld, besonders wenn man mit einem Feind oder einer Widrigkeit konfrontiert wird. Der Ramadan ist eine Möglichkeit, diese Eigenschaft zu stärken, und es ist schwer, angesichts der beunruhigenden muslimischen Rhetorik in der amerikanischen Politik keinen Weg zu erkennen, dem man folgen kann. Da der Monat Ramadan zu Ende geht, verstehe ich, dass ich nicht länger apathisch bleiben oder mich wieder „im Schrank“ verstecken kann. Ich bin gezwungen, meine religiöse Identität zum unwahrscheinlichsten Zeitpunkt anzunehmen und ein widerwilliger muslimischer Vertreter für jeden Nicht-Muslim in meinem Leben zu werden. Im Koran heißt es: „Wahrlich, Allah ist mit dem Patienten“ (2:45), also spanne ich meine schwachen Ausdauermuskeln und wage es, den guten Willen meines Volkes zu verkörpern, das sich von Anfang an nie wirklich von Nicht-Muslimen unterschieden hat.

Meine Kinder und ich basteln kleine Päckchen des Segens und der Dankbarkeit in Form von Geschenkkörben. Zum ersten Mal in meinem Leben werde ich sie an Nachbarn, Freunde und Kollegen weitergeben, die alle keine Muslime sind, um die Harmlosigkeit meiner Familie zu demonstrieren.

Bis jetzt habe ich mehr als drei Jahrzehnte in diesem Land verbracht und Ramadan und Eid auf eine lässige, apathische Art und Weise gefeiert, ohne meine nicht-muslimischen Freunde und Nachbarn wirklich einzubeziehen. Aber in diesem verräterischen politischen Klima bleibt mir, abgesehen vom ständigen Händeringen und dem Ergrauen meiner Haare, keine andere Wahl, als die berühmte islamische Gastfreundschaft anzuwenden, die in mir verankert ist. Ich hoffe, dass einige meiner Freunde und Nachbarn in der Lage sind, die Geste als das zu erkennen, was sie wirklich ist: ein Versuch, mich als Spiegelbild meiner Religion und nicht als Ausnahme zu sehen.

Dieser Artikel wurde ursprünglich am 26. Juni 2017 veröffentlicht